Sed celebrantes, ¡celebrad! Ya tienes demasiado: las flores se han abierto, los pájaros están cantando, el sol está en el cielo; ¡celébralo! Estás respirando, estás vivo y tienes conciencia; ¡celébralo! Entonces de repente te relajas; entonces no hay tensión, entonces no hay angustia. Toda la energía que se convertía en angustia se convierte en gratitud. Todo tu corazón late con un profundo agradecimiento; eso es oración. En esto consiste la oración, en un corazón lleno de profunda gratitud.

Este es el mas profundo mensaje de la canción de <>, no busques; permanece como eres; no vayas a ninguna parte. Nunca nadie encuentra a Dios. Nadie puede, pues no se conoce la dirección. ¿A dónde encontraras la Divinidad? No hay mapa, no hay camino, ni nadie que diga donde esta. No, nadie alcanza a Dios. Siempre es lo contrario; Dios viene a ti. Cuando estas listo, llama a tu puerta, te busca. Tu forma de estar listo es la receptividad.
Cuando eres completamente receptivo, no hay ego, te conviertes en un templo vació.

Tilota dice en la canción: se hueco, como el bambú, sin nada adentro. Y de repente, en cuanto eres un bambú, hueco, los labios de la Divinidad están contigo. El bambú hueco se convierte en flauta y la canción empieza. Esta es la canción de <>. Tilopa se ha vuelto el bambú hueco y la Divinidad ha empezado la canción. No es ya la canción de Tilopa, es la propia canción de la experiencia Absoluta.
Este es el mas profundo mensaje de la canción de <>, no busques; permanece como eres; no vayas a ninguna parte. Nunca nadie encuentra a Dios. Nadie puede, pues no se conoce la dirección. ¿A dónde encontraras la Divinidad? No hay mapa, no hay camino, ni nadie que diga donde esta. No, nadie alcanza a Dios. Siempre es lo contrario; Dios viene a ti. Cuando estas listo, llama a tu puerta, te busca. Tu forma de estar listo es la receptividad.
Cuando eres completamente receptivo, no hay ego, te conviertes en un templo vació.

Tilota dice en la canción: se hueco, como el bambú, sin nada adentro. Y de repente, en cuanto eres un bambú, hueco, los labios de la Divinidad están contigo. El bambú hueco se convierte en flauta y la canción empieza. Esta es la canción de <>. Tilopa se ha vuelto el bambú hueco y la Divinidad ha empezado la canción. No es ya la canción de Tilopa, es la propia canción de la experiencia Absoluta.

Osho...cancion

Tilota dice en la canción: se hueco, como el bambú, sin nada adentro. Y de repente, en cuanto eres un bambú, hueco, los labios de la Divinidad están contigo. El bambú hueco se convierte en flauta y la canción empieza. Esta es la canción de <>. Tilopa se ha vuelto el bambú hueco y la Divinidad ha empezado la canción. No es ya la canción de Tilopa, es la propia canción de la experiencia Absoluta.


Yo también estoy aquí para cantar una canción, pero esta puede darse cuando estés listo. Y esto significa que la duda simplemente se ha desvanecido de la mente. No debe ser reprimida, tu no debes tratar de vencerla, puesto que aun vencida permanecería en ti, como parte de tu inconsciente, y te seguirá afectando. No luches contra tu mente en duda, no la reprimas. Simplemente concede más y más energía a la confianza. Compórtate indiferentemente con tu mente en duda. Nada mas confianza. Compórtate indiferentemente con tu mente en duda. Nada más puede hacerse. Indiferencia es la clave, simplemente se indiferente. Ahí esta, acéptala. Encamina tu energía más y mas hacia la confianza y el amor, puesto que la energía que esta en la duda es la misma que se vuelve fe. En el momento que eres indiferente, tu cooperación queda suspendida, ya no la alimentas. Porque es con atención con lo que cualquier cosa se alimenta. Si prestas atención a tu duda – incluso para estar en contra de ella – es peligroso, porque la atención misma es el alimento, cooperas con ella. Uno tiene que ser indiferente; no estar ni en pro ni en contra.

Preparación
PRIMERO VACÍA TU TAZA.
UNA HISTORIA ZEN

El maestro japonés Nansen concedió una audiencia
a un profesar de filosofía.
Cuando estaba sirviendo el té, Nansen lleno la taza
del visitante hasta rebasar. El profesor contemplo cómo se
derramaba el líquido, hasta que perdió la paciencia y dijo:
«¡Basta! ¡La taza está completamente llena, ya no cabe más!»
Nansen le respondió: «Al igual que esta taza, tú estás lleno de tus
propias opiniones y especulaciones.

¿Cómo puedo enseñarte Zen si
no vacías primero tu taza?»

El Arte del Té

Osho
Meditaciones
para Despertar tu Espíritu

Disfruta de todo, incluso de las cosas más pequeñas.
Si empiezas a disfrutar. Incluso una taza de té
Se convierte en algo sagrado

LOS PÁRPADOS DE BODHIDHARMA
Y LOS ORÍGENES DEL TÉ

El té fue descubierto por Bodhidharma, el fundador del Zen. Es una bella historia.
Llevaba meditando nueve años de cara a la pared. Nueve años, y siempre de cara a la pared; era normal que empezara a quedarse dormido. Luchó y luchó contra el sueño; recuerda el sueño metafísico, la inconsciencia. Quería permanecer consciente incluso mientras dormía. Quería mantener una continuidad de la conciencia; la luz debía permanecer encendida día y noche, durante veinticuatro horas. En eso consiste el dhyana, la meditación: en darse cuenta. Una noche notó que era imposible seguir despierto, se estaba quedando dormido. ¡Se cortó los párpados y los tiró! Así no habría manera de cerrar los ojos.
Es una hermosa historia. Para acceder a los ojos interiores hay que arrancar los ojos exteriores. Ése es el alto precio que hay que pagar. ¿Y qué ocurrió? A los pocos días se dio cuenta de que de los párpados que había arrojado al suelo surgía un pequeño brote. Y el brote se convirtió en té.
Por eso, cuando bebes té, algo de Bodhidharma penetra en ti y no puedes dormirte. Bodhidharma estaba meditando en una montaña llamada Ta; de ahí procede el nombre de té.
Procede de la montaña donde Bodhidharma meditó durante nueve años.
Cuando el maestro Zen dice: «Toma una taza de té», está diciendo: «Prueba un poco de Bodhidharma. No te plantees todas esas preguntas sobre si Dios existe o no, quién creó el mundo, dónde está el cielo y dónde el infierno y cuál es la teoría del karma y el renacer.» Cuando el maestro Zen dice: «Toma una taza de té», está diciendo: «Trata de volverte más consciente, no te entretengas con tonterías. No te van a servir de nada.»